اندهش أبونا أنسطاسي جدًا عندما استيقظ، فأحس كأن لفافة فوق وجهه، فرفع يده ليبعدها عنه، فسقط شيء من يده، فتحسسه فإذا هو صليب…

كان الظلام يسود المكان. وتعجب أبونا أنسطاسي من هذا جدًا، لأنه تذكر أن نافذة قلايته، كانت مفتوحة عندما رقد لينام، وأن نور القمر كان يتخلل المكان ويضيء الغرفة!!…

ثم ما هذه الرائحة العجيبة التي يشمها؟ حاول أن يعرف سرها فلم يستطع. رائحة تشبه الموتى…!

وكان بعض الوقت قد مر عليه، وقد ألفت عيناه الظلام. فدقق النظر جيدًا لعله يبصر. وهنا وقف شعر رأسه في خوف وفزع، واضطرب جسده كله. فوضع كفيه على عينيه يزيل المنظر من أمامهما. ولكنه لما رفع يديه وجد المنظر كما هو: أكوام من عظام في بعض الأركان، وأجساد مسجاة حواليه على الأرض، وكل جسد منها يرتدي” تونية” بيضاء، وعلى وجهه لفافة، وفي يده صليب… لا شك أنه في طافوس الدير.

وهنا تملكه خاطر عجيب، حاول أن يبعده عن نفسه فلم يستطع… وبحركة لا شعورية نظر إلى ذاته، فوجد أنه هو أيضًا يلبس تونية بيضاء، وكان ما استطاع أن يراه من شعر لحيته أبيضًا كله، ولم تكن فيها من قبل سوى ثلاث أو أربع شعرات بيضاء… أدرك الحقيقة المذهلة، وهي أنه في طافوس الدير…! فما الذي حدث له؟

هل مات حقًا، وأقامه الله من الأموات؟ … أم وقع رهبان الدير في خطأ، وظنوه ميتًا فدفنوه؟ … أم هناك تعليل ثالث؟ …

إنه لا يعرف… ومع ذلك هناك حقيقة خطيرة واضحة أمامه، وهي أنه على الأقل ميت في نظر الناس… وعرف أيضًا حقيقة أخرى، وهي أنه لا يستطيع أن يخرج عن هذا الوضع، إذ كيف يمكن للناس أن يروا أمامهم ميتًا قد دفنوه بأنفسهم!! أعصابهم لا تحتمل، وعقولهم أيضًا لا تحتمل.

إذن عليه أن يقضي بقية حياته كميت داخل الطافوس…

كانت هذه تجربة جديدة عليه في الحياة. كيف يمكن أن يحيا هكذا؟!

في أول يوم تعب تعبًا شديدًا. كانت الرائحة كريهة ومنتنة لا يستطيع أن يحتملها. ولكنه قال لنفسه: “المفروض أنني تركت تنعمات العالم وعليَّ أن أحيا هكذا”. وتذكر قصة الأنبا أرسانيوس عندما كان يترك الماء الذي يبل فيه الخوص دون تغيير حتى ينتن، ويقول إن تلك النتونة عوض عن الروائح الطيبة التي كان يتمتع بها في القصر الإمبراطوري… وما لبث أبونا أنسطاسي أن تعود هذا الوضع: أن يحيا وسط العظام، وأن يحتمل تلك الرائحة ويألفها.

بقيت أمامه مشكلة الطعام… كيف يأكل؟!

لم يكن لديه في الطافوس أي نوع من الطعام، وما كان ممكنًا أن يجلب أطعمة من الدير ويحفظها…! إنما كان يخرج كل ليلة في الظلام حوالي منتصف الليل، ويأكل بعضًا من الثمار أو الخضروات الموجودة في حديقة الدير، أو بقية أكل في إناء نسي الطباخ أن يغسله، أو مجرد خبزة وقليلاً من الملح، وذلك يكفي… ثم يقضي اليوم كله صائمًا حتى يحين نصف الليل مرة أخرى… وهكذا قضى سنوات طويلة لم تبصره فيها الشمس آكلا، وفي الواقع لم تبصره الشمس على الإطلاق…

طبعًا لم تكن لديه في الطافوس أية أدوات أو أوان… وهنا تذكر أبونا أنسطاسي كيف كان يحتفظ في قلايته بعشرات المعدات في المطبخ وبألوان من الأطعمة والأواني.

أما الآن فليس لديه شيء منها، وهو يعيش من غيرها جميعًا كما كان يعيش القديس الأنبا بيجيمي السائح بدون أدوات على الإطلاق في مغارته. وهنا شعر أبونا أنسطاسي بخجل من حياته الماضية.

بدأ ضميره يوبخه. كيف كان – وهو راهب – يحتفظ بأشياء كثيرة كانت تبدو ضرورية في ذلك الحين!! وقد ثبت الآن عمليًا أنه استطاع أن يعيش من غيرها… وهنا تذكر عشرات الأدوات الأخرى التي كان يستخدمها في قلايته في ذلك الزمان: من أدوات مكتب، وأثاثات، وصور، وملابس، وأغطية، ونثريات عديدة لا تدخل تحت حصر. وأنبه ضميره كثيرًا على ذلك كله. ما معنى الفقر الذي كان قد نذره يوم رسامته؟! أين التجرد؟ وهنا بحث مع نفسه مشكلة “الضروريات والكماليات”، إنها ولا شك مسألة تتوقف على مدى تجرد الشخص وتقييمه للاحتياجات…

أما الآن فقد استطاع أبونا أنسطاسي أن يحيا في الدير وهو لا يملك شيئًا على الإطلاق، في حياة تجرد كامل.

حتى القلاية، المسكن الخاص. إنه يحيا الآن في الطافوس، ولا يستطيع أن يعتبره قلايته الخاصة. إنه غريب أيضًا حتى في هذا المكان. في حياته الأولى، كانت له قلاية ومحبسة،لا يستطيع أحد أن يدخلها دون إذنه، يغلقها ويفتحها كما يشاء بمفتاح يحتفظ به معه. أما الآن فإنه لا يملك التصرف في المكان الذي يعيش فيه. لو أدخلوا عليه شخصًا جديدًا، لا يمكنه أن يحتج ولا أن يفتح فمه. بل مجرد أن يسمع دقات حزينة من جرس الدير، يسرع إلى وضعه كميت ويرقد نفس الرقدة ويغطي وجهه بلفافة، حتى إن فتحوا الطافوس لدفن الميت الجديد يجدون كل شيء كما تركوه…

حتى الكتب لم يكن يملك عنها أبونا أنسطاسي شيئًا…

إذن كيف كان يقضي وقته؟ وهنا أحس خطأه القديم… في ذلك الزمان كان هدفه أن يملأ عقله بالمعلومات: يقرأ عشرات الكتب، ويصبح دائرة معارف، وربما لا يجد وقتًا فيه يتأمل ما قرأه… أما الآن فإذ لا توجد لديه كتب، بدأ يجتر المعلومات المخزونة في ذاكرته، ويتأمل… أحيانًا كان يستغرق في آية واحدة بضعة أيام. يغوص في أعماقها، ويكشف له الروح أسرارًا عجيبة… حتى كان يصرخ في فرح مع داود: “لكل كمال رأيت منتهى، أما وصاياك فواسعة جدًا” عرف أنه كان يعيش قديمًا على القشور، قشور المعرفة السطحية… وعندما كانت تضغطه الرغبة في القراءة كان يذهب في الظلام إلى الكنيسة ويقرأ قليلًا في هدوء، ويرجع…

وعاش أبونا أنسطاسي حياة عزلة كاملة وصمت…

لم يكن يزور أحدًا طبعًا، ولم يكن أحد يزوره، وطبعًا عاش في صمت كامل لا يتحدث إلى أحد… في إحدى المرات كان بعض الرهبان يتكلمون خارج الطافوس، وكان يسمع أصواتهم ولا يعلق بشيء… هل المعلومات التي يقولونها صحيحة أم خاطئة؟ هل هى كاملة أم ناقصة؟ ليس له أن يتدخل. ما شأنه؟ إنه ميت، وفي مرة أخرى سمع رهبانًا خارج الطافوس يتحدثون في أخبار الآباء الأولين، ثم ورد إسمه على ألسنتهم. ذكره البعض بالخير وانتقده آخرون. أما هو فصامت لا يشكر المادح ولا يجادل المنتقد، إنه ميت.

في ذات مرة مرض أبونا أنسطاسي وطبعًا لم يزره طبيب ولم يأخذ دواءً ولا أي نوع من العلاج، ولا تغذية ولا تقوية. احتمل في هدوء وفي صمت. حتى كلمة العزاء لم تصل إليه، إذ لم يفتقده أحد… بل كان أحيانًا لا يستطيع حتى مجرد التأوه عندما يحس أن أحدًا خارج الطافوس. وظل هكذا حتى شفي…

في إحدى المرات وهو يمشي ليلًا. رآه راهبان… فصاح أحدهما وهرب. أما الآخر فظنه أحد السواح أو أحد القديسين القدامى، فتقدم إليه وركع، وطلب إليه أن يباركه… فلم يجادل وإنما أطاع، وضع يده عليه وباركه، ومضى مسرعًا نحو الطافوس… وأشيع في الدير أن قديسًا ظهر لبعض الرهبان واعتكف أبونا أنسطاسي جملة أيام لا يخرج إطلاقا. لم يأكل فيها ولم يشرب.

عاش أبونا أنسطاسي بعيدًا بالكلية عن العالم وأهله. كان في ذلك الزمان يكتب رسائل لكثيرين منهم، أما فإنه ميت… وهكذا بعد عن الخطابات، وأيضًا عن المجلات والجرائد، وعن الأخبار عمومًا. لا تصله أخبار العالم، ولا أخبار الكنيسة، ولا حتى أخبار الدير، وبمرور الوقت بدأ ينسى الأخبار القديمة أيضًا…

كان قديمًا يشعر أن الدير محتاج إليه، وأنه عمود من أعمدة الدير، شخص مهم يقوم بمسؤوليات عديدة! أما الآن فعرف أن الدير ما يزال ديرًا بدونه…

وكذلك الكنيسة… تخلو فيها أحيانًا بعض المناصب والمسئوليات، فلا يرشحه أحد لشيء منها، إنه ميت… وهو أيضًا لا يفكر في هذه الأمور ولا يعلم بها…

وإذ لم يكن له ما يشغله سوى الله، عاش حياة الصلاة الدائمة…

في ذلك الزمان – قبل موته – كان يقضي ليالي كثيرة في القراءة، وفي الكتابة، وفي الترجمة، وفي التأليف، وفي النساخة، وفي أمور خارجة عن نفسه. أما الآن، فإنه لا يستطيع أن يقرأ أو يكتب بالليل، إذ لا توجد كتب، ولا إضاءة. فأصبح يقضي الليل كله في الصلاة وتذكر قول مار اسحق: “الليل مفروز لعمل الصلاة” وكان يعمل فيه أيضًا أعماله الضرورية في الدير…

ونما في الصلاة كثيرًا. حتى تحولت حياته إلى صلاة. لم يعد في عقله إلا الله، وبمرور الوقت نسي التذكارات القديمة إذ ليس شيء جديد عالمي يضاف إليه، بدأ عقله الباطن يتنقى من كل ما فيه من أخبار العالم وذكرياته واهتماماته… وهكذا زالت الطياشة من صلاته. وبدأ يصل إلى نقاوة القلب وإلى نقاوة الفكر، وإلى الانحلال من الكل والارتباط بالواحد.

تنقى من الأفكار الخاطئة… ولكن فكرًا واحدًا ظل يحاربه:

قال لنفسه: هأنذا قد عرفت الرهبنة الحقيقية. ومارست الموت الكلي عن العالم والاتصال الكامل بالله، فماذا يمنع أن أظهر للدير وأحيا هكذا؟

شجعه على هذا الفكر طول المدة التي قضاها في الطافوس بحيث نسيه الناس. كثير من زملائه القدامى رآهم يدفنون معه في الطافوس. وغالبية رهبان الدير الآن من الجدد الذين لم يعاشروه. والباقون من زملائه قليلون، ولا يتوقعون رؤيته. وإن رأوه لا يتعرفون عليه، فقد تغيرت هيئته من فعل الشيخوخة ومن النسك.

وحاول أبونا أنسطاسي أن يطرد هذا الفكر ويقول لنفسه: “وما جدوى أن يراني الناس لقد كنت أشتهي في ذلك الزمان أن أحيا وحيدًا وبعيدًا عن الناس متفرغًا لله وحده وها أنا قد نلت ما أريد، فلماذا أفكر في تغيير حالتي!” ثم تعود الأفكار فتحاربه قائلة:

“إنك فعلت هذا مضطرًا، وما أجمل أن تفعله بإرادتك”! ومرت عليه فترة طويلة في مقاتلة الأفكار.

وأخيراً جاءت ليلة خطيرة جدًا في حياته…

وفي تلك الليلة، اشتدت عليه الأفكار جدًا. فركع أبونا أنسطاسي، وسكب نفسه أمام الله في حرارة شديدة، وقال: “مبارك أنت يا رب في جميع احساناتك إليَّ. أنت يا رب حنون وشفوق عليَّ جدًا، وقد عاملتني بما لا أستحق، ووهبتني هذه الحياة المنعزلة. حللتني من الكل وربطتني بك… غير أني أشعر أنني عشت هذا الطقس مضطرًا. أريد أن أحيا فيه بإرادتي من أجل حبك… إنها فكرة، أو إنها شهوة، قد تكون جيدة وقد تكون رديئة. ولكنني على أية الحالات أعرضها عليك، لأنني لا أستطيع أن أخفي عنك شيئًا. ولتكن إرادتك..”.

وأحنى أبونا أنسطاسي رأسه وبكى. لم يسمع أحد صوته. ولكن السماء سمعت. فتقدم واحد من الأربعة والعشرين قسيسًا الجلوس حول عرش الله، وأخذ هذه الصلاة في مجمرته الذهبية وصعد بها إلى فوق… ونام أبونا أنسطاسي والدمع يبلل لحيته البيضاء.

إنه لا يدري كم مرّ عليه من الوقت وهو نائم، أهي ساعة أم دهر! كل ما يدريه أن جرسًا دق دقات عنيفة. إنه جرس نصف الليل الذي يسمعه كل ليلة وهو في الطافوس… وفتح أبونا أنسطاسي عينيه واندهش جدًا، وقال في نفسه: “ما هذا الذي أراه؟ … ودارت رأسه فنام ثم استيقظ على صوت جرس آخر، لعله جرس باكر. ففتح عينيه، وإذا هو أمام المنظر الأول، فاندهش وزاد تعجبه: وجد أمامه نافذة مفتوحة، ونور القمر يدخل المكان ويضيئه كله…! ونظر إلى ذاته فوجد أنه يلبس رداء أسود. وتأمل المنظر حوله فوجده يشبه تلك القلاية التي كان يعيش فيها في ذلك الزمان فوضع يده على رأسه وأخذ يفكر! وأخيرًا عرف السرّ… هل كان ماحدث له حلمًا أم رؤيا أم درسًا في الرهبنة؟ لا يدري ولكنه أدرك الهدف منه…

ومنذ ذلك الحين تغيّرت حياته كلية…

بدأ حياة الوحدة والنسك التي تعوّدها خلال “عشرات السنوات”. وأخذ يمارس الصلاة الدائمة كما كان يمارسها في الطافوس… وعندما كانت الضرورة تدعوه للخروج من قلايته لعمل خاص بالمجمع، كان يسير في هدوء، لا يلتفت يمنة ولا يسرة… وكان الرهبان يميزونه بصمته وبجسمه النحيل. وبأدبه الغزير وتواضعه… وبرأسه المنكس إلى الأرض… وكان بين الحين والحين يرفع رأسه قليلًا، ويهزها هزة بسيطة، لكي ينفض عن عينيه قطرات من الدموع تمنعه من رؤية ما هو قدام…

1. ^{مقال لنيافة الأنبا شنوده أسقف التعليم – مجلة الكرازة- السنة الأولى – العدد الأول – يناير 1965}

الفكرة الأساسية:
تأمل قداسة البابا شنوده الثالث في عبارة القديس العظيم الأنبا رويس: “ويل لي فإن غربتي قد طالت“. هذه العبارة تعبّر عن شعور الإنسان بأن حياته على الأرض ليست إلا غربة مؤقتة، وأن وطنه الحقيقي هو السماء.

الغربة الروحية:
شرح قداسة البابا أن الشعور بالغربة هو أساس كل الفضائل، لأن من يدرك أنه غريب عن العالم لا يتعلق بالماديات ولا بالمجد الزائل، بل يوجّه قلبه نحو الأبدية. فالقديسون عاشوا كغرباء على الأرض، سائرين نحو الوطن السماوي الذي له الأساسات والذي بارئه وصانعه هو الرب.

معنى التجرد والزهد:
الغربة تولّد التجرد والزهد، إذ يتخلى الإنسان عن التعلّق بما هو زائل. كما أن الغريب لا يكنز كنوزًا في مكان مؤقت، بل يجمع كنوزًا في السماء من خلال الرحمة، والعطاء، واحتمال الآلام لأجل المسيح.

الغربة عن الجسد:
أوضح البابا أن الإنسان ليس فقط غريبًا عن الأرض، بل أيضًا عن الجسد المادي الذي يثقله ويبعده عن الحياة الروحية. فحين يتخلّص من شهوات الجسد ويجعل الروح هي القائدة، يبدأ في تذوّق الحياة السماوية حتى وهو بعد في العالم.

الغربة والصمت:
من ثمار الغربة أيضًا الصمت. فالإنسان الغريب لا يتدخل في أمور لا تخصه، بل يعيش في هدوء وتأمل، مركزًا فكره على الله. وكلما قلّ الكلام وزادت السكينة، دلّ ذلك على عمق شعوره بالغربة الروحية.

الغربة والمسؤولية:
رغم الدعوة إلى الزهد والانفصال عن العالم، شدّد البابا على أن الغربة لا تعني الهروب من المسؤولية، فكل من وُكل إليه رعية أو عمل أو أسرة، عليه أن يقوم بواجباته بأمانة أمام الله.

الهدف السماوي:
الإنسان الغريب يوجّه كل طاقته نحو إعداد مكان له في السماء، ساعيًا في كل عمل صالح يثبّت أقدامه في الحياة الأبدية، واثقًا أن المجد السماوي هو الراحة الحقيقية بعد غربة الجسد.

خلاصة الرسالة:
من يدرك غربته على الأرض يعيش بتجرد واتضاع وصمت، مجاهدًا ضد شهوات الجسد، ومتطلعًا نحو وطنه الأبدي في حضن الآب.

أولاً: التوازن بين النعمة والجهاد
يؤكد قداسة البابا أن خلاص الإنسان لا يتحقق بالنعمة وحدها دون جهاد، ولا بالجهاد دون النعمة. فالنعمة هي القوة الإلهية التي تعمل فينا، ولكنها لا تعمل في الكسالى، بل في الذين يسعون ويجاهدون. لذلك يجب على الإنسان أن يقدّم إرادته لله، وأن يجتهد في حياة التوبة والفضيلة، بينما ينسب كل نجاح لنعمة الله العاملة فيه.

ثانيًا: خطر التطرف في التعليم
يحذّر قداسته من التطرف بين من يلغون دور النعمة بالاعتماد على الجهد الشخصي، ومن يلغون الجهاد بحجة أن النعمة تعمل كل شيء. كلا الاتجاهين مرفوض، والتعليم الأرثوذكسي الصحيح هو الشركة بين النعمة وإرادة الإنسان الحرة.

ثالثًا: حرية الإرادة ودور النعمة
خلق الله الإنسان بإرادة حرة تستطيع أن تميل للخير أو للشر، والنعمة مستعدة أن تعمل مع الإرادة التي تختار الخير، لكنها لا تُجبر أحدًا. حتى الله لا يقتحم قلب الإنسان، بل يقف على الباب ويقرع، منتظرًا قبول الإرادة. وهكذا أيضًا الشيطان لا يرغم أحدًا على الشر، بل يغري فقط.

رابعًا: التواضع ونسبة الفضل لله
النعمة قد تتخلى جزئيًا عن الإنسان أحيانًا لتربيه على التواضع، ولئلا يفتخر بأعماله، أو يظن أنه صالح بقوته. عندئذٍ يشعر بضعفه، ويعود إلى الاتكال على الله وحده. لذلك ينبغي أن لا يفتخر الإنسان ببرّه، لأن كل صلاح فيه هو من عمل الله فيه.

خامسًا: الجهاد الروحي وتداريب الحياة المسيحية
القديسون جاهدوا حتى الدم ضد الخطيئة، كما أوصى بولس الرسول. الجهاد لا يعني الاتكال على النفس، بل استخدام قوة الله وسلاح الإيمان. والتداريب الروحية وسيلة نافعة لتقويم النفس، شرط أن تتم بمعونة الروح القدس، وليس بالاعتماد على الإرادة البشرية وحدها.

سادسًا: شركة الروح القدس
الحياة الروحية هي شركة بين الإنسان والروح القدس. فالإنسان يقدّم إرادته، والروح يعمل فيه بقوة النعمة. لذلك كل عمل صالح هو ثمرة هذا التعاون بين الجهد البشري والمعونة الإلهية.

سابعًا: الثبات والنمو في النعمة
النعمة تزداد في من يقبلها بشكر ويجاهد في حفظها، لكنها قد تبتعد عن المتكبر أو المتهاون. لذلك الثبات في النعمة يحتاج إلى صلاة وجهاد دائمين، مع الإقرار بأن النصر لله وحده.

الرسالة العامة للمحاضرة:
الخلاص عطية من الله تُمنح بالنعمة، لكنها تحتاج إلى تجاوب الإنسان وجهاده المستمر. النعمة لا تلغي حرية الإنسان، بل تعمل فيها ليصل إلى القداسة باتحاد الإرادة البشرية بالمشيئة الإلهية.

الفكرة الأساسية:
يتأمل قداسة البابا شنوده الثالث في صراع النفس البشرية بين الرغبة في السيطرة على حياتها وبين الإيمان الحقيقي الذي يسلم كل شيء لله. يعبّر عن حوار داخلي عميق مع النفس، داعيًا إياها أن “تتركه الآن” ليعيش الترك الكامل في الله دون انشغال بالذات.

المضمون الروحي:

• يوضح البابا أن أكبر خطأ يقع فيه الإنسان هو تدخله المستمر في أمور نفسه، وكأنه يشارك الله في تدبير حياته، بينما النفس ملك لله وحده لأنه افتداها بدمه.
• يدعو المؤمن أن يسلّم نفسه بالكامل لله دون مراقبة أو شك، وأن يتفرغ للتأمل في إرادة الله لا في ذاته.
• يصف مراحل نضجه الرهباني، فالرهبنة أولاً كانت بالنسبة له “الانحلال من الكل والارتباط بالواحد”، ثم اكتشف أن الانحلال الحقيقي هو من “النفس” ذاتها، لأنها تشغله عن الله.
• يطلب من النفس أن تتركه لكي ينشغل بالله وحده، لأن الانشغال بالنفس يمنع الإنسان من رؤية الله في حياته.
• يؤكد أن أفضل أنواع الصلاة ليست تلك التي تتحدث عن النفس واحتياجاتها، بل صلاة التسبيح التي تنشغل بالله وصفاته العظيمة.
• يذكّر أن التواضع الحقيقي هو أن ينسى الإنسان نفسه أمام الله، فلا يتحدث عن ذاته بل عن الله وحده.

الرسالة:
الطريق إلى الاتحاد بالله يبدأ حينما ينسى الإنسان نفسه، فيسلمها بالكامل لإرادته الإلهية، ويقول لها بصدق: “اتركيني الآن لأرتبط بالله لا بك.”

الفكرة الأساسية:

تدور هذه المحاضرة حول الوصية الرسولية “لاحظ نفسك والتعليم وداوم على ذلك”، حيث يشرح قداسة البابا شنوده الثالث كيف أن الخدمة والتعليم لا يمكن أن ينفصلا عن حياة الإنسان الروحية الشخصية. فقبل أن يخدم الإنسان الآخرين، يجب أن يخدم نفسه أولًا ويهتم بخلاصها ونقاوتها ونموها الدائم في معرفة الله.

أولًا: أهمية ملاحظة النفس

يؤكد البابا أن الرسول بولس قال “لاحظ نفسك” قبل “لاحظ التعليم”، لأن النفس هي الأساس. فما فائدة أن يربح الإنسان العالم كله ويخسر نفسه؟
ينبغي على الخادم أن يراقب فكره وقلبه ونموه الروحي، وأن يسأل نفسه دائمًا:
هل أنا أتقدم في الطريق مع الله؟ هل حياتي الآن أقرب إلى المسيح من قبل؟
يقظة العقل ضرورية، لأن الغفلة والنسيان والشهوة هي أبواب الخطية. لذلك، على الخادم أن يراجع نفسه باستمرار ليتأكد أنه يسير في طريق الله بثبات وصدق.

ثانيًا: التوازن بين النفس والخدمة

يحذر البابا من أن ينشغل الخادم بالخدمة حتى ينسى نفسه، أو يجعل النشاط الخارجي بديلًا عن الشركة الداخلية مع الله.
يقول: “احذر أن يأتي عليك الوقت الذي تعمل فيه لغيرك ولا تعمل لنفسك.”
فالخدمة الحقيقية لا تنمو على حساب الحياة الروحية، بل بالعكس، تنبع منها.
الامتلاء بالله هو ما يجعل الخادم قادرًا أن يشبع الآخرين، إذ “لا يفيض إلا من امتلأ“.

ثالثًا: معنى التعليم الصحيح

يشرح قداسة البابا أن التعليم يجب أن يكون مبنيًا على معرفة صحيحة وعقيدة سليمة، مع عمق روحي ومعايشة عملية. فالتعليم ليس مجرد نقل معلومات، بل هو زرع حياة في القلوب.
ويحث كل خادم أن يلاحظ نموه في المعرفة كما في الروح، فلا يظل في مستوى واحد بل يتقدم حتى يقدر أن يبني الآخرين.

رابعًا: الخدمة كفعل محبة

مدارس الأحد ليست مجرد نظام أو دروس، بل هي قلوب تحب الله وتسعى أن يحب الجميع الله أيضًا.
الخادم الحقيقي ليس موظفًا، بل إنسان امتلأ بمحبة الله ويريد أن يفيض بها على أولاده الروحيين.
هو يصلي من أجلهم، ويتألم لأجل ضعفهم، ويسهر على خلاصهم بمحبة حقيقية.

الجوهر الروحي:

الخدمة الأرثوذكسية ليست عملًا خارجيًا، بل حياة داخلية تتقد بمحبة الله.
فالخادم القديس هو من يلاحظ نفسه دائمًا، وينمو في النعمة والمعرفة، ويجعل من خدمته وسيلة للتقديس لا للانشغال.
القداسة الشخصية هي سر القوة في التعليم والخدمة
متى 2 : 10

يتحدث قداسة البابا شنوده عن التوبة والدموع كطريق خلاص لكل إنسان، مؤكدًا أن التوبة ليست مرحلة للمبتدئين بل هي حياة مستمرة يحتاجها كل مؤمن مهما بلغ من درجات الروحانية. فكل إنسان معرض للخطأ، ولهذا فالتوبة اليومية ضرورة روحية دائمة.

يشدد البابا على أن التوبة الحقيقية ترتبط بالاتضاع، لأن الكبرياء تمنع الإنسان من رؤية خطاياه. الإنسان المتكبر يبرر ذاته ولا يعترف بضعفه، بينما المتضع يلوم نفسه ويقر بخطاياه أمام الله وأب الاعتراف دون تبرير أو خجل، مفضّلًا أن يُخزى الآن بالتوبة عن أن يُدان في اليوم الأخير.

ثم يوضح أن علامات التوبة تشمل الاتضاع، الندم، البكاء، التوسل إلى الله، ومعرفة الإنسان لضعفاته وطلب الرحمة. ويشرح أن الدموع هي ثمرة هذا الاتضاع ونتاج حزن القلب على الخطايا، مستشهدًا بالقديسين الذين عاشوا حياة دموع دائمة، مثل داود النبي الذي قال: «في كل ليلة أعوم سريري وبدموعي أبل فراشي»، والقديس أرسانيوس الذي بكى طيلة حياته من خشية الله.

كما يبيّن البابا أن الدموع أنواع: دموع توبة، ودموع ندم، ودموع حزن أو فرح، لكن أعظمها دموع التوبة لأنها تطهّر النفس وتقرب الإنسان من الله. ويدعو المؤمن أن يطلب من الله كما في صلاة نصف الليل: «أعطني يا رب يا نبع دموع كثيرة كما أعطيت المرأة الخاطئة».

ويختم بأن الذين يزرعون بالدموع يحصدون بالابتهاج، فالتوبة والدموع تقودان إلى الغفران والسلام الحقيقي والعزاء الأبدي، كما وعد الرب: «طوباكم أيها الباكون الآن لأنكم تتعزون».

مقدمة عامة
قداسة البابا شنوده يتحدث عن موضوعات الزواج والبتولية والرهبنة وحياة الطهارة، موضحًا أن ‏الزواج والبتولية والرهبنة أمور صالحة لكنها تختلف في النسب والدور الروحي.

التمييز بين الحالات الروحية
يوضح أن المسيح والكتاب المقدس يبيّنان أمثلة لكل حالة (متزوج، بتول، ومكرّس)، وأن جميع الصور الصالحة تُقبل عند الله. البتولية ليست نقيضًا للزواج بل حالة أعلى من ناحية التفرغ لله.

معنى البتولية الحقيقية
البِتولية الحقيقية تعني اتحاد النفس بالمسيح — زواج روحاني يقتضي تفرغًا كاملاً لله في الفكر والقلب والجسد، وليست مجرد عدم زواج جسدي. يوجد بتوليون بالجسد لكن نفوسهم غير بتولية إذا كانت مملوئة بالشهوات.

الترمل كمرحلة وسطى
الترمل وضع متوسط بين الزواج والبتولية؛ له أمثلة مقدسة في الكتاب المقدس والآباء، ويُقدَّر كحالة روحية نقية إذا صاحبتها تفرّغ لله.

الرهبنة وعلاقتها بالحالات السابقة
الرهبنة قد تأتي من بتولية أو زواج أو ترمل؛ المهم فيها أن الشخص يفرغ حياته للعبادة والصلاة ويعطي وقته وقلبه لله وحده.

الزواج المسيحي وحياة العفة
الزواج عنده طاهر ومبارك، والزواج المسيحي يجب أن يكون عفيفًا — تعاون قلبي وروحي وجسدي بين الزوجين مع تربية روحية للبيت. العفة ضرورية داخل الزواج أيضاً، وتربية الحياة الروحية في البيت تقلّل الميل إلى الرهبنة إذا كانت الأسر روحية.

مخاطر التسرع في الزواج لحل مشاكل شهوة
ينبّه من أن التقدم للزواج كحل لمشاكل الشهوات دون معالجة داخلية غير صحيح وقد يؤدي إلى السقوط. العاصم الحقيقي من الخطأ هو نقاوة القلب بعمل النعمة.

دور البيت المسيحي والتربية الروحية
يشدّد على ضرورة أن يكون البيت المسيحي مكانًا للعبادة والصلاة والقراءة والتنشئة الروحية حتى لا يشعر الشباب بأن الخلاص مرتبط بالابتعاد عن الزواج. تربية الآباء والأمهات وخلق جو روحي في البيت تمنع كثيرًا من التيار نحو الرهبنة نتيجة جوع روحي.

كتب قداسة البابا شنوده الثالث هذه القصيدة عام 1962 عند خروجه من الدير بعد سيامته أسقفًا للتعليم. تعكس القصيدة مشاعر الحزن الروحي التي شعر بها عندما وجد نقصًا في روح التأمل والخدمة بين الناس، فعبّر عنها بهذه الأبيات البسيطة والعميقة.

🌿 الفكرة الأساسية:
يبدأ البابا بقوله: «دخلت البيت لا مرثا بساحته ولا مريم» — أي أنه دخل البيت (الكنيسة أو العالم الروحي) فلم يجد من يخدم مثل مرثا، ولا من يتأمل مثل مريم. فغياب كليهما يعني غياب الحياة الروحية المتكاملة التي تقوم على الخدمة والتأمل معًا.

💫 البعد الروحي:
القصيدة ليست مجرد وصف لحال الكنيسة في زمن معين، بل هي نداء داخلي إلى استعادة التوازن بين التأمل والعمل الروحي. فبدون مريم لا توجد الصلاة العميقة، وبدون مرثا لا توجد الخدمة العملية. كلاهما ضروريان لحضور الرب في البيت.

🔥 التأمل الإيماني:
يتساءل البابا في حزن: «فمن للرب في البيت؟ وكيف إذا أتى يخدم؟» — أي من يستقبله بالحب، ومن يخدمه بإخلاص؟ ثم يتابع متأملًا في من يهفو إلى مجيئه أو يفرح بنوره أو يحلم بكلامه في الليل، وكأنه يرسم لوحة روحية لبيتٍ خالٍ من الحضور الإلهي.

💖 الرسالة الختامية:
القصيدة دعوة عميقة لكل نفس أن تعيد ترتيب أولوياتها الروحية — أن تجمع بين الصلاة والخدمة، بين الجلوس عند قدمي المسيح والعمل لأجله. فبدون مرثا ومريم، يخلو البيت من حضور الرب.